Le blog de Daniel LeClair

Je vous ai déjà proposé un résumé de lecture de Paul-Émile Roy sur la crise spirituelle du Québec. Je suis maintenant à lire Oui à l’Église publié par André Sève en 1993 aux éditions Centurion à Paris. Le texte a été publié en 1993, je le reconnais. Beaucoup de belles choses été dites et écrites depuis. Le livre que j'ai en main me fait réaliser des choses extraordinaires qui méritent une réflexion approfondie. Avons-nous trop institutionnalisé l’Église? Savons-nous QUI elle est? Je propose ici l’introduction qu’il présente. Bonne lecture!

«J’ai fait ce livre parce que je me sens bien dans l’Église. Pourquoi? C’est plus facile d’expliquer des malaises que de décrire un bonheur. Mon bonheur d’Église a un nom : j’aime le Christ, et l’Église est le pays du Christ. Quand je participe à une liturgie, quand je me lève pour aller communier, quand je lis un beau texte d’Église, quand je me mêle à un grand rassemblement, mes deux amours sont là, étroitement liés : le Christ été celle qu’.il a fait naître de lui pour pouvoir nous atteindre tous et de toutes les façons. J’aime ma Bible, c’est l’Église qui m’a préparé cette nourriture royale. J’ouvre mon bréviaire, c’est l’Église qui me fait entrer dans sa grande prière. Je prépare la messe du dimanche, ce sera un rendez-vous d’amour ecclésial : j’y serai avec le Christ et avec mes frères. Comment ne pas dire oui à l’Église? (p5)

Je suis peiné, moi aussi, par certaines attitudes du Magistère. En fait, quand nous disons «Église», nous voulons parles des responsables à tous les niveaux, et surtout du poids de Rome. Mais le mystère de l’Église et non son rôle bénéfique dépassent tellement ses misères ressassées sans amour.

J’aime l’Église. Je n’aurai pas peur de montrer mes déceptions, mais je le ferai avec amour. (p.6)»

Je ne me suis jamais prononcé pour ou contre les frais de scolarité. Le sujet avait besoin d’être réfléchi. Dans les faits, la revendication des étudiant(e)s est légitime. Quiconque ne possède pas un diplôme collégial ou universitaire de qualité se voit contraint à un avenir étréci, puisque sans issu par rapport aux promotions liées aux échelles salariales liées aux grandes entreprises. Pourquoi en sommes-nous venus là?

Répondre honnêtement à cette question relève du devin. Dans les années 60, le Québec s’ouvrait à la possibilité des grands rêves humanitaires. Le gouvernement québécois se voulait «maître chez soi» et l’Église dominante s’ouvrait au Peuple pour que ce dernier devienne aussi Église peuple en marche. Pour ce faire, le gouvernement forme alors de nouveaux ministères, notamment ceux de la santé et l’éducation qui appartenaient alors à l'Église et à ses institutions religieuses. Dans une biographie sur le Cardinal Paul-Émile Léger, on nous dit que ce dernier aurait demandé à Jean Lesage de reconnaître publiquement l’apport de l’Église dans l’histoire du Québec en matière de santé et de l’éducation. Celui-ci n’en a rien fait. Il y a bien eu plusieurs écrits de reconnaisance mais ces derniers sont passés aux oubliettes. Je suis à relire ces livres oubliés, comme des orphelins de cette nouvelle élite intellectuelle insoumise.

Le gel et même l’abolition des frais de scolarité serait été  justifiable si les promesses des années 60 avaient été tenues. À l’époque, le Québec comptait sur une carte de crédit intacte. La Révolution tranquille qui a marqué son histoire présente maintenant une carte de crédit saturée aux intérêts exubérants. La nouvelle génération s’éveille avec un endettement qui ne leur appartient pas. Pourtant, la gratuité scolaire serait possible si on admettait les erreurs aux quelles il faut d’abord remédier. La CLASSE commence à nommer les choses par leur vrai nom : «le néolibéralisme». Mais qui est ce monstre et de quoi se nourrit-il?

Le néolibéralisme est un mouvement économique commencé à la suite de la deuxième guerre mondiale. L’Église de l’époque s’y est toujours opposé en prédisant les exagérations que l’on connaît actuellement. Pour l’Église, l’humain doit être au centre des nouvelles technologies et des mouvements économiques. Le «profit pour le profit» n’a jamais été au service de l’humanité mais plutôt au service d’une minorité qui contrôle l’ensemble des ressources humaines, naturelles et énergétiques. L’Église le prévoyait dans les années 40 et on n’a pas cette humilité de le reconnaître. Une élite s'est donnée tellement d'efforts pour noircir sa réputation et son histoire que nul ne peut trouver le courage et l'audace de reformater les pages obscures qui nous constituent.

Le gouvernement demeure l’ennemi de l’Église et du peuple d'aujourd'hui. Il se veut laïc sans bases délimitées dans cantonner ses acquis historiques et culturels. Il lui revient néanmoins d’assurer un plancher d’emploi pour ses collégiens et universitaires diplômés. Autrement, ces derniers se verront obligés à s’expatrier ailleurs, là où ils ne paieront pas d’impôt ni de taxes afin de remettre sa part reçue en éducation. Mais que fait ce gouvernement pour assurer l’avenir du peuple qui l’a élu? Il développe des mégas projets en vendant ses ressources premières aux multinationales comme si ses sujets n'étaient encore qu'une colonisation industrielle. Or, on sait que les meilleurs salaires viennent de ces nouvelles exploitations venues d’ailleurs. C’est l’ère du néolibéralisme critiqué depuis longtemps par l’Église et repris récemment la Coallision Large pour une Assemblée syndicale et sociale Étudiante (CLASSE).

La CLASSE ne reconnaît son avenir qu'en dehors du néolibéralisme pour pour ce faire elle veut le mettre à la porte. Cette revendication est aujourd'hui plus courageuse que celle des années 50 où on revendiquait contre l’Église catholique de l’époque. Nous sommes maintenant étouffés par un régime financier totalitaire du néolibéralisme économique comme nous ne l’avons jamais été sous le régime Duplessis et d’avant Vatican II. Nous revendiquons nos libertés de conscience, mais de quelle conscience parlons-nous? Car nous devons l’admettre. En évacuant l’histoire de notre système d’éducation, nous avons perdula conscience des repères qui s’y rattachent.

J’admire le silence de l’Église dans les enjeux actuels liés aux revendications étudiantes. Mais Elle sera au rendez-vous quand nous permettrons aux Québécois de s’approprier l’histoire qui a marqué sa croissance depuis plusieurs décennies.  En s’appropriant son histoire, on se donne des moyens pour assurer son avenir. Entre temps, pataugeons toujours dans ce marasme quotidien des sans-voix et sans-papiers tant nous sommes aux prises d'une économie hors de notre portée. C’est presque l’actualisation du Notre-Dame de Paris de Luc Plamondon. En passant, j’attends toujours des nouvelles des Éditions Fides qui ont toujours mon manuscrit intitulé : «DE LA SCÈNE À LA VIE; un essai sur les dynamismes psychologiques et spirituels inspirés des personnages de Notre-Dame de Paris de Luc Plamondon.»

On m’a offert un laisser –passer pour le site de la Nouvelle-France de Saint-Félix d’Otis. J'y suis allé avec une amie. Ce site a été connu pour le tournage du film ROBE NOIRE en 1990. On a depuis investi une certaine somme d'argent et d'énergie pour en faire un centre touristique agréable.

Le spectacle CABRIOLES est à voir. C’est l’histoire d’un Hugo de Rouen qui arrive de France pour y faire fortune. Il lui faut un métier. Les scènes sont loufoques et entraînent le rire. La participation d’un spectateur est mise à contribution. Finalement, il deviendra amuseur publique en faisant équipe avec son concurrent de la scène. C'est un scénario simple et bien pensé. Le jeu des artistes est divertissant. Les numéros de jongleurs, les prouesses d’une trapéziste et  l’adresse des chevaux nous font oublier les sièges un peu inconfortables des estrades. On ne voir pas l’heure du spectacle s’écouler.

La visite touristique de ce lieu ne se compare pas au Village Acadien du Nouveau-Brunswick. Les budgets d'opération ne se comparent pas. Mais les interprètes y sont néanmoins de qualité. Nous sommes guidés vers un village Hurons tout près de l’accueil. Une brève leçon d’histoire nous permet d’apprécier le mode de vie des premiers occupants de ces terrains fertiles et encore inconnues. Les maisons longues et les murailles artisanales qui encadraient la manière de vivre de l’époque nous situent dans une autre vie. On explique bien la culture matricide où la mère est au cœur de la vie de la tribu. La grand-mère était l’âme de la vie, la sagesse incarnée de la communauté. Certes, il fallait un homme pour assurer le rôle du chef de la tribu, mais celui-ci était nommé par les grands-mères qui constituaient le grand conseil de la bande. La femme y est porteuse éducatrice de la vie alors que l'homme est le défenseur et le pourvoyeur.

Un tramway motorisé nous amène ensuite à la haute ville de Québec en 1630. La tournée commence par une visite à l’église où un bon Jésuite de l’époque nous attend. Selon lui, nous étions de la dernière flottille arrivée de la vieille France. Il nous considérait comme était alors perçus ces nouveaux arrivants. En réfléchissant à sa manière quelque fois loufoque de nous étaler ses propos, nos ancêtres n’étaient pas tous  des gens aux grandes ambitions. J’aimerais approfondir l’origine des «filles du Roi» de l’époque. La colonisation était un défi de taille. La traversée avait été laborieuse et le séjour n’allait pas être de tout repos. Nous avons ensuite visité les lieux aménagés de la haute ville. On a pu voir une réplique de la résidence des Jésuites, de Samuel de Champlain, un dortoir pour accommoder les nouveaux arrivants et le magasin général. À ce dernier lieu, un jeune interprète s’informait de notre voyage en mer. Combien ont eu le mal de mer, combien de passagers ont péri en mer. Il s’informe si nous avions vu un bateau de cargaison qui lui était destiné car sa dernière commande retarde beaucoup. Il craint que le bateau ait été victime des pirates ou d’un naufrage.

Nous descendons ensuite dans la basse ville, là où le film «Robe Noire» a été tourné et un autre film dont le nom m’échappe. Ce deuxième film a eu Marina Orsini comme personnage principal. On a pu voir les «cabanes» qui faisaient office de maisons familiales de l’époque. Une Montagnaise d’origine nous accueille dans ce qui devait être le magasin général de la basse ville. Nous avons eu une leçon d’histoire sur la manière de faire des amérindiens de l’époque. On se faisait des ustensiles et des outils de travail à même la nature, des aiguilles à coudre faites d’os d’oiseau, un os d’orignal pour faire un couteau finement aiguisé, des nerfs d’orignaux qui servaient de fils à coudre les peaux.

Nous n’avons pas visité la forge et une cordonnerie par manque d’interprètes. Ce sont probablement des développements touristiques à prévoir pour le bénéfice des visiteurs à venir. Un élément toutefois à ne pas sous-estimé est la présentation des découvertes archéologiques. J’aurais aimé avoir plus de temps avec l’archéologue qui nous a trop brièvement partagé les découvertes récentes en ces lieux historiques. Ce site a raison de s’appeler «La Nouvelle-France.» S’il connaissait des investisseurs audacieux, il sera voué à un bel avenir. Entre temps, l’expérience d’une visite en vaut le détour.

Je perçois déjà le Québec comme un pays. On a raison de considérer les Acadiens et les Québécois comme des cousins. Ils ont des racines familiales communes. Comme des cousins respectables et respectés, l’histoire et la culture les constituent ont des airs de famille étonnants. Mais au-delà des airs de famille, il faut reconnaître une manière d’être qui se différencie. L'Acadie existe déjà pour les Acadiens. Qu'en est-il du Québec par rapport aux QUébécois?

L’Acadie a été fondé en 1604 et le Québec en 1608 avec les mêmes fondateurs. Après la conquête anglaise, ils ont tous deux été abandonnés à leur sort.  Dans les deux cas, l’Église a pris la relève alors que l'élite a fuit le navire. En effet, les hôpitaux qui ont soigné les plus faibles et le système d’éducation qui a développer l'élite intellectuel de l'époque témoignent en faveur d'une Église qui a pris ses responsabilités missionnaires. Dans les années 1970, chaque territoire a formé son parti politique pour prendre la relève de l’Église. En Acadie, le parti acadien n’a pas su prendre son envol. Il n’a présenté des candidats qu’à une seule élection, alors que le parti québécois a formé le gouvernement à plusieurs occasions. Ce changement politique différencie maintenant ces deux peuples dans l’actualité. Même si le présent de ces deux «nations» est si différent malgré l’histoire qui les a vues naître, peut-on oser croire en un avenir commun?

Pour reconnaître le caractère tangible d’un pays, il faut l’évaluer à trois niveaux; son système politique qui reflète son présent, sa culture qui témoigne de son histoire et sa religion qui profile les jalons de son avenir. Au niveau politique, la distinction ne peut être plus claire entre le Québec et l’Acadie. Un niveau culturel, on y reconnaît un mouvement parallèle comme une similitude indéniable. Ça a commencé par les chansons traditionnelles françaises qui nous ont fait oublier la trahison de nos fondateurs pour nous avoir abandonnés. Les premiers succès des chansons en français n’ont été qu’une traduction presque mot-à-mot des succès américains de l'époque. Ont alors émergés du Québec des Michel Louvain, Gilles Vigneault et bien d’autres qui revalorisé les couleurs uniques de la culture québécoise. En parallèle, l’Acadie a connu des Édith Butler, Calixte Duguay, Donat Lacroix et le groupe 1755 pour mettre en évidence le fleuron qui constitue la base vitale. L’Acadie a aussi connu des auteurs comme Herménégilde Chiasson, Raymond Breau, Antonine Maillet et bien d’autres pour tracer sur des pages blanches les lignes oubliées d’une histoire dont on a détruit certaines pages pour qu’on en perde la mémoire. Le Québec a connu et reconnaît encore le poids culturel d’un géant comme Félix Leclerc, Claude Léveillée et Raymond Lévesque.

Il y a des pages d’histoire qui nous manquent pour bien identifier les racines profondes de notre culture. Les Acadiens ont été déportés avec l’objectif d’être anéantis. Les Québécois ont été trahis, non par l’Église mais par ceux qu’elle a formés en vue de prendre la relève. L’auteur déjà cité, Paul-Émile Roy, en fait mention dans son livre dont j’ai transcrit des extraits La crise spirituelle du Québec. Le Québec a été envahi dans sa richesse intellectuelle. Ses nouveaux dirigeants, tant sur la scène politique que culturel, ont adopté le discours du conquérant pour condamner celle qui leur a donné la vie et l’inspiration qui motive cette dernière. Je doute que les notes transcrites à la suite des rencontres du Cardinal Paul-Émile Léger de Montréal avec Pierre-Elliot Trudeau dans les années 50 existent encore. Faudrait-il un roman historique pour resituer le dialogue brisé de ces rencontres? On n’a entendu qu’une version de cette histoire, soit celle de celui qui deviendra premier ministre du Canada pour mieux défendre le Québec. Il a été le premier à condamner le rôle de l'Église et sa mission censée transcender le temps. S'en sont suivis une série de perroquets pour renforcer le mur de la honte entre l'Église et son Peuple, comme un enfant qui renie ses parents quand il constate que ces derniers ne se soumettent pas à leurs exigences.

Le Québec est aussi un pays de missions. Il y a ici le potentiel pour une mission florissante dans les domaines politiques, diplomatiques, culturels et religieux. Un pays sans religion ne peut mettre en marche et développer que des politiques déviantes, articuler une diplomatie imposante et véhiculer une culture ésotérique dont on ne connait plus la source. La santé politique, diplomatique et culturelle d’un pays repose sur le sens religieux du peuple qui constitue ce pays.  En reniant le rôle des deux siècles de l’Église au Québec, on tue l’arbre de la vie au niveau de ses racines. J’ai connu une communauté chrétienne où il n’y avait que des fleurs artificielles dans son lieu de culte. C’est parce qu’il y avait plus personne de disponible pour arroser les fleurs réelles qu’on aurait pu y mettre. En est-il de même avec nos politiques, notre diplomatie et de notre culture en reniant le dynamisme religieux censé de les nourrir? Aurions-nous jeté le bébé avec l’eau du bain? C’est ainsi qu’on se donne une baignoire qui ne sert plus à rien. N'ayant plus de bébés à y laver, si on s'en faisait des pots pour nos fleurs articifielles? Le sujet n'est pas épuisé avec la fin du présent article.

En vous présentant ces extraits du livre de Paul-Émile Roy, j’ai l’impression d’entrer de plus en plus dans le cœur de mon sujet. Le Québec est capable de beaux fruits, en autant qu'il rencontre ses racines. J’ai hâte d’étaler ma réflexion personnelle et pastorale. J’ai le sentiment que vous comprendrez bien les bases qui solidifient ma position. Quelque chose me dit que cela vous permettra aussi d’esquisser une manière de reconnaître les choses et ce, à votre manière.

«J’aime citer le passage suivant de Bossuet : «L’homme sera toujours à lui-même une grande énigme, et son propre esprit lui sera toujours le sujet d’une éternelle et impénétrable question.» Le commandement, ce n’est pas de comprendre les hommes mais de les aimer. Croire en Dieu, ce n’est pas comprendre Dieu, c’est participer à son mystère, c’est s’ouvrir à lui, c’est l’accueillir en soi, comme on accueille un ami, un père, une mère. Nous mettons toujours dans nos moindres actes plus que ce que nous savons. Nous agissons à partir de l’inconnu qui est en nous. Nous parlons de révélation, d’Écriture Sainte. Ce qu’elle nous offre, écrit Auerbach, «c’est une participation et non pas une compréhension purement rationnelle.» Il ne s’agit pas de comprendre, mais de nous ouvrir au mystère des «choses incompréhensibles.» (pp.136-137)

Certaines gens voient l’existence de Dieu comme une atteinte à l’autonomie de l’homme. Or, c’est l’existence et la transcendance de Dieu qui fondent l’autonomie de l’homme. L’homme dépend de Dieu qui est transcendant comme il dépend de la lumière pour voir les objets, la réalité. La lumière ne paralyse pas notre vision, elle la rend possible. Et pourtant, on ne voit pas la lumière. On voit les objets éclairés par la lumière. (p.137)

Que notre connaissance n’épuise pas Dieu, cela est inévitable. Cela va de soi, Dieu étant d’un autre ordre que nous. Mais même les humains, nos semblables, nous ne les comprenons pas. Nous les connaissons, mais notre connaissance n’épuise pas leur entité. Connaître, ce n’est pas comprendre. Je comprends une règle de mathématique, je ne comprends pas une fleur, mais je la connais. L’idée de la co-naissance de Claudel est incontournable. On ne doit pas l’écarter. Connaître, c’est «co-naître», c’est «naître avec». C’est commencer à vivre autrement, enrichi par ce qu’on connaît. Transformé par ce qu’on connaît. (p.139)

Il n’est pas facile d’être croyant, dites-vous. Mais est-il plus facile d’être incroyant? En un sens, il n’y a pas d’incroyants. Même ceux qui ne croient en rien sont des croyants. Ils le disent bien, ils ne croient en rien, c’est-à-dire qu’ils croient que rien n’existe. Mais ils croient. Ce qui est le plus profond dans l’homme, le plus radical, ce n’est pas la raison, c’est la volonté d’être, le consentement à l’existence, le désir. C’est le sens de l’axiome des anciens : «Je crois pour comprendre.» La foi permet d’accéder à la connaissance. C’est dans ce sens que Jean Bédard écrit : «Seule la confiance permet l’expérience du monde.» La foi signifie qu’il y a plus dans nos actes que ce que nous y mettons. (p.141)

Que penser de ceux qui, comme Comte-Sponville, disent que ce qui compte, ce n’est pas la foi, mais la fidélité? « La fidélité, c’est ce qui reste de la foi quand on l’a perdue», écrit-il. Je comprends peut-être partiellement ce qu’affirme Comte-Sponville. On dit que la foi, c’est le ferment dans la pâte, c’est le sel de la terre qui la conserve. Il y a une culture chrétienne, une sagesse chrétienne qui sont des effets de la foi. Si la foi disparaît, cette culture demeure. On peut dire que l’art gothique est un produit de la foi, mais on peut aimer l’art gothique sans être croyant. On peut dire aussi qu’une foi authentique produit chez le croyant une grande sagesse, une profonde honnêteté. Cette sagesse et cette honnêteté peuvent rester si on perd la foi. On peut accepter une certaine sagesse chrétienne sans être croyant. Cela est sans doute vrai, mais j’aime à me rappeler ce que Jean Bédard fait dire à Maître Eckhart : «Lorsque la foi disparaît, apparaissent les croyances.» (p.142)

Ceux qui prétendent que la divinité du Christ aurait été inventée au troisième ou au quatrième siècle doivent expliquer les passages de l’Évangile de saint Jean où il est dit que Jésus était Dieu. C’est même parce qu’il prétendait qu’il était Dieu que les Juifs voulaient le tuer (Jean, 10,33). Certes, le mystère de Dieu reste total, mais que l’on soit croyant ou pas, il faut reconnaître que les premiers chrétiens prétendent que Jésus est fils de Dieu, qu’il est mort et ressuscité. Cette foi des premiers chrétiens est un fait historique. On ne peut expliquer autrement les Évangiles, les textes de saint Paul, les Actes des apôtres, et la naissance du christianisme. Et si l’on dit que la foi des premiers chrétiens était une chimère, alors il faut affirmer que l’Occident est construit sur une chimère.

Par ailleurs, que l’on soit croyant ou pas, on doit reconnaître que la Bible ne parle pas d’une mythologie comme les anciens Grecs et les anciens Romains ou les Hindous. Elle parle d’un Dieu qui se révèle en Moïse, par les prophètes, en Jésus. Les Romains ont bien compris que le christianisme contestait leurs croyances religieuses, remettait en question leur mythologie, et c’est pourquoi ils persécutent les chrétiens. (pp. 155-156)

La vraie révolution n’est pas une rupture. Elle est l’accomplissement, la réalisation, l’approfondissement de ce qui est en marche dans le temps.

C’est ma conviction que c’est sur ce fond ambigu que se fait bien souvent la critique de l’Église. L’Église est ancienne, elle a deux mille ans, donc elle est démodée, déclassée. Je ne conteste pas toute critique de l’Église, car elle est humaine, elle est enracinée dans l’histoire et, je l’ai écrit, il est inévitable qu’elle soit l’objet de la critique car elle n’est jamais à la hauteur de son message. Mais ce que je supporte difficilement, c’est trop souvent le caractère biaisé de ces critiques, leur caractère pharisaïque. Il est bien évident que certaines gens se réjouissent des malheurs de l’Église au lieu de s’en attrister et de l’aider à s’améliorer. On est plus exigeant pour elle que pour la société, mais tout de même! On dénonce la pédophilie dans l’église d’Irlande, des États-Unis, (du Canada) d’ailleurs, et on a bien raison. En même temps, la télévision, l’internet diffusent la pornographie à un rythme constant et on ne s’en scandalise pas. Je ne veux pas excuser l’Église, mais je garde la foi. (pp. 159-160)

Quand l’homme ne croit plus en Dieu, il arrive qu’il croie en n’importe quoi. Il arrive qu’il perde conscience de sa propre grandeur. Marcel Gauchet écrit : «C’est quand les dieux s’éclipsent qu’il s’avère réellement que les hommes ne sont pas des dieux.» Et il ajoute plus loin : «Le déclin de la religion se paie de la difficulté d’être soi.» Cela rejoint l’affirmation d’Auerbach que j’ai déjà cité : «Dieu en se révélant, révèle l’homme à lui-même.» En accueillant la Révélation, l’homme s’accueille lui-même. (pp. 160-161)

Certains diront : ce Dieu transcendant dont vous parlez, on ne sait pas qui il est, comment il se comporte, comment il agit. Je répondrais : cet ordinateur que j’utilise, je ne comprends pas son fonctionnement, mais je l’utilise, il me rend de grands services. Mais je dirais plus : mon corps, mon cœur, mon cerveau, je ne sais pas comme ils fonctionnent, mais que serais-je sans eux? La réalité nous contraint à nous reporter à l’au-delà de notre expérience. ( pp. 161-162)

La foi, ce n’est pas une expérience solitaire. C’est une expérience culturelle, historique, sociale. Dans la foi, je me sens solidaire des croyants de l’Ancien Testament, des premiers chrétiens, des apôtres, de saint Paul, de la chrétienté, des grandes œuvres de l’art et de la pensée. Rimbaud formule très bien ma foi, ma spiritualité : «J’attends Dieu avec gourmandise.» La foi, ce n’est pas une possession, c’est une ouverture. La spiritualité, ce n’est pas un exercice de toilettage, c’est une ouverture à l’Esprit. (p.165)

Une des tâches actuelles des intellectuels occidentaux, c’est de redécouvrir le christianisme, de redécouvrir l’inspiration qui a fait l’Occident. Tant que cette démarche ne sera pas faite, la modernité sera dans l’illusion, elle ne pourra pas se départir d’une certaine collusion avec la fausseté. Le monde moderne se raconte des histoires, il s’imagine que rien n’a existé avant lui et que rien ne lui succédera. Il est vrai, cependant, pour ce qui regarde l’avenir, qu’il est en train de miner les bases non seulement de la culture, mais de la vie. (p.165)

L’homme, le monde, la civilisation ne sont jamais à la hauteur du message chrétien. C’est pourquoi l’évangélisation est toujours à recommencer.

Pour parler de Dieu, du Christ, de sa divinité, il ne faut pas hésiter à employer les mots «mystère», «sacré», parce que nous parlons alors de réalités qui dépassent l’entendement.

L’Évangile n’est pas un système. Un système peut être remplacé. Il est au-delà des raisons et des explications. Penser, comme certains, que le christianisme a donné ce qu’il avait à donner et qu’il faut maintenant passer à autre chose est une immense illusion. Plus qu’une illusion, un fourvoiement aux conséquences incalculables. (p. 166)»

Réf : Paul-Émile Roy : La crise spirituelle du Québec. Bellarmin, Québec, 2012. La question centrale de la culture et de la spiritualité actuelles. Chapitre 5. Pp. 125 - 166