Le blog de Daniel LeClair

Dans son livre publié en 1993 chez Centurion, André Sève propose une méditation sur la sainteté de l’Église qui me fait réfléchir. Les arguments sont bons et d’actualité. Voici des extraits qui m’ont interpelé.

«En prélude à cette méditation, pensons à la parabole de l’ivraie : Jésus ne veut pas qu’on arrache l’ivraie de peur qu’on déracine en même temps le blé. Des arracheurs d’ivraie, il y en a eu de tout temps : il leur faut une Église pure et donc une Église de purs, une Église d’élite.

Eh bien, Jésus est net, il nous a appris une prière qui jusqu’à la fin du monde clamera que l’Église est pécheresse : «Père, pardonne-nous nos fautes.» Tout le monde, dans l’Église, doit reprendre sans arrêt cette demande.

Mais le Credo nous fait bien dire que l’Église est sainte? Oui, il faut partir de ce paradoxe et y rester : l’Église est à la fois sainte et pécheresse. Dieu accepte de déposer ses dons très saints dans des mains douteuses. Quand l’Église nous prend dans ses bras elle se salit, mais pour nous blanchir. Elle est une immense entreprise de purification : Jean Debruynne dit plus brutalement : une grande laverie. (pp. 101-102)

Le plus paradoxe, c’est qu’elle-même – la sainte! – doit se laver sans arrêt. Elle est semper reformanda, toujours à réformer. En la voulant, Jésus savait cela, il a plongé lui-même en pleine misère humaine. Ses paraboles, ses remarques, ses choix nous disent que lui, le Saint, il a pu vivre au milieu des péchés de l’argent, de la chair, de la haine, de l’orgueil. Sa sainteté n’était pas une sainteté de séparation et de dégoût surmonté, mais de totale solidarité. (p.102)

Mais, puisque cette Église de la conversion des pécheurs est elle-même à convertir, qui doit réformer l’Église? Tout chrétien, bien sûr, lève la main : «Il faut changer ceci et cela… Il faut qu’elle soit plus ferme… Non, il faut qu’elle soit plus souple.» Chacun voudrait une Église à son goût. Mais, fait remarquer le cardinal Ratzinger, «l’Église faite par nous aurait notre goût plus que le goût de Dieu». Et quelles inévitables étroitesses! Pour réformer l’Église, il faut parfois un concile, des synodes, toujours l’Esprit, souvent un saint, et chacun de nous mais bien à sa place. (pp102-103)

Temple de l’esprit

L’Église est sainte par la puissance de sanctification que l’esprit y exerce au milieu même de nos fautes et de nos lourdeurs, en respectant nos libertés, ce qui ne doit pas lui rendre la chose facile. (p.103)

Ce triple lieu d’action (Parole, Sacrements, Ministères) fait de l’Église l’Église de l’Esprit. Sans que pourtant il en soit l’âme. Sinon tout ce que fait l’Église serait l’œuvre de l’Esprit, ce qui est loin d’être le cas. Cette distance peut nous décourager (comment peut-il permettre tant de bêtises?), mais Dieu a voulu des fils, pas des robots. Tout ce qui se passe dans l’Église est un travail de l’Esprit dans notre travail. (p.103)

Ceux qui réussissent ce délicat mélange d’initiative et de docilité deviennent les saints qui font de l’Église le pays de la sainteté. L’Église n’a jamais manqué de saints. Jamais. Rien que cela, déjà, doit nous faire penser qu’elle est sainte. Aux heures les plus noires de son histoire, des hommes et de femmes font une révolution silencieuse, François d’Assise secoue une Église trop riche, Jean de la Croix et Thérèse d’Avila ouvrent les chemins de l’oraison, Ignace de Loyola réapprend à trouver Dieu en tout, Thérèse de Lisieux fait de la petitesse un envol. (pp.103-104)

(La sainteté) commence dès qu’un baptisé devient amoureux de l’Évangile. L’Église est sainte avant tout parce qu’on ne peut pas la fréquenter sans y attraper, consciemment ou non, le virus de l’Évangile. Que l’Église elle-même n’y soit pas toujours fidèle ne l’empêche pas d’être la formation permanente à l’Évangile. (p104)

Ses appels à la sainteté

L’Église est sainte par ses appels à la sainteté, qui n’ont jamais été aussi vifs et aussi universels. Quand nous sentons s’affaiblir en nous la volonté de devenir un saint, prenons Vatican II comme prédicateur, dans le fameux chapitre V de Lumen gentium : «L’appel universel à la sainteté». (p105)

Ces appels restent théoriques tant qu’on ne creuse pas l’idée que Jésus nous demande d’aimer nos frères «comme» lui-même nous a aimés. Puisque Jésus nous le commande, c’est possible. Saint Paul éclaire cette possibilité : «L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit» (Rm 5,5). La conscience d’être aimés par Dieu et de pouvoir, du même amour, aimer nos frères, nous introduit dans ce qui se vit entre le Père, le Fils et l’Esprit. Comme le Père m’a aimé, dit Jésus, je vous aime et je vous demande de vous aimer (Jn 15, 9-12).

Mais pourquoi cette sainte désespère-t-elle tant de gens?

Chaque fois que je suis mêlé à une discussion sur l’Église, j’entends la même demande : on voudrait voir un peu mieux sa sainteté dans ses discours et dans sa pratique de la miséricorde. Mais il y a là un terrible malentendu : ses discours, on ne les connaît que par quelques bribes, les plus menaçantes, et sa miséricorde, on la voit mal aussi, les médias s’arrêtant toujours au rappel fatalement dur de la vérité et de la discipline.

Résultat, on parle d’elle avec dérision ou révolte, et chacun se met à chercher tout seul son chemin alors qu’elle est là pour montrer et ouvrir les chemins de Dieu.

Je ne vais prendre qu’un seul exemple mais très typique : son attitude envers les divorcés remariés. Sainte, cette Église qui fait souffrir des gens pleins de bonne volonté pour bien repartir après un mauvais départ? Si on lit attentivement ce qu’elle dit à ce sujet, on ne voit pas une Église condamnante mais une Église malheureuse, écartelée entre sa mission de défendre le mariage et son désir d’être bonne envers ceux qu’elle appelle les «blessés de l’amour». (p.107)

Refuser la communion?

Mais alors, pourquoi refuser l’absolution et la communion à ces couples qui font parfois l’admiration par leur générosité et leur foi? Jean-Paul II donne deux réponses tirées de l’immense estime de l’Église pour le mariage. Premièrement, dut le pape, si on admettait ces personnes à l’eucharistie, les fidèles comprendraient mal la doctrine sur l’indissolubilité du mariage. Et il va plus profond : «Leur situation est en contradiction objective avec la communion d’amour entre le Christ et l’Église, telle qu’elle s’exprime dans l’eucharistie.» (p.108)

Cherchant manifestement une issue, l’Église fait d’ailleurs de plus en plus d’efforts pour garder près d’elle ses enfants malheureux. Ne pouvant pas transiger au sujet de l’indissolubilité du mariage, elle lutte sur tous les autres fronts. Et d’abord contre la communauté chrétienne elle-même si étonnamment excommuniante à l’égard de tous les divorcés Le pape dit à ces juges : «Essayez au moins de bien discerner les situations!» La femme que son mari vient d’acculer au divorce, il fait l’aider au maximum plutôt que lui fermer des portes.

Pour les divorcés remariés on est en train de faciliter le plus possible leur intégration, jusqu’à leur offrir d’être aumôniers de jeunes auprès desquels leur souffrance et leurs efforts seront une leçon sur la valeur du mariage. Le pape revient souvent à une idée fondamentale : «Tout chrétien est appelé à garder la foi et à grandir dans la foi. Vous, vous avez un chemin de foi difficile à trouver. Cherchez-le! Et que tout le monde vous aide.» (p.109)

L’Église n’est plus arrogante

L’Église a été arrogante. Elle a parfois fait tomber de haut et sur un ton insupportable des vérités et des condamnations qui la mettaient au-dessus des hommes plutôt qu’à leur service. Mais pourquoi ne pas accepter sa conversion? (p.110)

«On dit, on dit.» La sainte Église de Dieu devrait être plus attentive à ces on-dit. En mars 1993, à l’audience publique, Jean-Paul II a lancé : «Malheur au pape, s’il avait peur des critiques et des incompréhensions!» Très bien. Nous savons d’ailleurs que Jean-Paul II est taillé pour n’avoir peur de rien. Mais comment écoute-t-il les critiques et comment se fait-il comprendre? Les plus belles paroles de notre sainte Église sont cachées dans des textes longs et mal répercutés. Le rush sur le Catéchisme semble bien être un élan d’espoir : «Nous allons enfin savoir ce que Dieu attend de nous!» (p.111) »

Une réflexion sur le rôle du pape en Église n’est jamais facile. On ne peut pas dire Oui à l’Église selon André Sève, publié chez Centurion en 1993 sans parler du rôle du pape! Par contre, j’aime l’approche de l’auteur. Il nous présente ici un rôle évolutif. Mais à partir de quelle évolution? Ouvrier de l’unité, André Sève nous parle d’une vérité commune qui nous rassemble en un seul homme. Est-il le pape que nous voulons qu’il soit et devrions-nous être le Peuple de Dieu qu’il voudrait qu’on soit? Là est la réflexion qui devrait s’ensuivre.

«Pourquoi méditer sur les évêques avant de méditer sur le pape? Parce que l’Église n’est pas l’Église du pape, ce qu’on est tenté d’oublier soit par papolâtrie, soit par son contraire : un antipapisme qui récuse  a priori tout ce que le pape fait ou dit.

Ces deux outrances faussent les perspectives : l’Église est premièrement l’Église du Christ et de l’esprit. Deuxièmement, elle est l’Église égalitaire des baptisés. Troisièmement, elle est l’Église différenciée (hiérarchisée si on veut, mais au sens d’une hiérarchie de service) par la création des ministères, et en premier lieu les évêques, unis en collège.

C’est dans cette collégialité que se situe correctement le rôle du pape. Tout est faussé quand on met un ministère ecclésial, fût-ce celui du pape, au-dessus et en dehors d’un ensemble de baptisés : paroisse, diocèse, Église universelle. (p.73)

Le pape a évidemment un rôle spécial, capital, comme ouvrier de l’unité, mais à l’intérieur de la couronne des évêques. Cela, c’est la théorie! La réalité vécue n’a cessé d’opposer des ensembles d’évêques (la collégialité) à la primauté du pape. Les deux pôles sont nécessaires, mais aucune théorie ne peut fixer leur équilibre instable. Seul, ici, peut parler un vécu très concret : le caractère du pape et le style de son époque, qu’elle soit tentée par l’autorité ou par la démocratie. (p.74)

«Vécu!» C’est vraiment le mot clé de cette médiation sur la difficile mission du pape, parce que les théories sont nécessaires mais débouchent toujours sur la question concrète : «Comment tout ceci est-il vécu en réalité, et par quel homme?» (p74)

Quel homme, le pape?

On a beau s’en défendre, on a du mal à accepter que le pape ne soit pas «le pape» mais un Pie XII ou un Jean-Paul II. Homme d’un pays, d’une lente formation humaine et religieuse, et d’un caractère qu’il peut améliorer mais pas totalement changer. Comme nous!

Je repense à ceux dont j’ai pu suivre les faits et gestes. Pie XI, mon pape de la JOC, l’homme qui se dressa contre le communisme et les fascismes. Pie XII, que j’admirais pendant mes études à Rome, hiératique, enfoui dans la prière, et inlassable professeur de morale. Jean XXIII, surprenant mélange d’humour, de conservatisme et d’audace, se faisant aimer comme jamais pape n’avait été aimé, devenant un saint par sa totale docilité à l’égard du Saint-Esprit. Paul VI, l’animateur tourmenté de Vatican II, inventeur de l’Église dialoguante, réformateur de la Curie, lanceur du Synode des évêques, merveilleux rédacteur «d’Evangelii nuntiandi», le plus beau document sur l’évangélisation, mais déchiré jusqu’à sa mort par la mauvaise réception «d’Humanae vitae», son encyclique sur la vie, lue comme un non à la pilule. Cœur brûlant et pape mal aimé.

Et Jean-Paul II? Peut-on méditer sur la papauté sans penser constamment à ses voyages, aux foules fascinées qui l’applaudissent (sans faire ce qu’il demande!), roc physique et moral, imperturbablement long dans ses encycliques comme dans ses moindres allocutions. (pp.75-76)

Tout part de la primauté de Pierre

Chaque catholique rêve son pape, mais ce n’est pas très utile si on ne va pas chercher des vérités sur la papauté dans deux lieux où elle est à l’épreuve du vécu : l’histoire et le jugement des autres Églises (orthodoxe, anglicane, luthérienne, réformée, évangélique, pentecôtiste). (pp. 76-77)

La longue histoire, où peu à peu l’évêque de Rome devient celui en qui on verra un jour le chef de l’Église universelle, part de la primauté de Pierre. La seule chose sûre au sujet des intentions de Jésus, c’est la collégialité avec son nécessaire leader : il a créé le groupe des Douze et il a fait particulièrement confiance à Pierre. Tout va jouer ensuite sur ces deux pôles : un collège et un chef.

Rome est vite reconnue comme «l’Église dans laquelle le charisme de Pierre est présent». Mais cette chamnpionne de l’unité et de la tradition aura à faire constamment ses preuves : rien n’est jamais assuré, parce que la vie commande.

Rome devra lutter, à partir de Constantin, contre sa propre tentation impérialiste qui ne la lâchera jamais plus et la rendra réticente envers tout pluralisme. L’extraordinaire vitalité théologique au temps des sept premiers conciles révèle pourtant que l’Église du Christ était à ce moment puissamment collégiale.  (pp.77-78)

La tendance centralisatrice

L’événement le plus marquant de l’histoire de la papauté, à cause de ses conséquences, fut le Grand Schisme à la fin du Moyen âge. Pendant plus de quarante ans, de 1378 à 1417, on n’a plus su quel était le pape légitime, d’où une certaine victoire de la collégialité par le renforcement de l’influence des évêques dans les rapports mouvementés entre concile et pape. La forme la plus modérée du «conciliarisme» peut se définir ainsi : «En soi, le pape a la plénitude du pouvoir, mais en cas de besoin le concile est l’instance de contrôle qui juge les actes du pape» (Schatz, p. 160) (pp.78-79)

Et pourtant la tendance à mettre le pape «au-dessus» de tout grandit dans les esprits et par les institutions. Malgré le flou concernant les rapports entre la papauté et les évêques, le concile de Trente prouve que c’était bien le pape qui pouvait mener la dure affaire de la réforme de l’Église. Avec l’inévitable développement de la centralisation. (p.79)

La dévotion au pape

Une telle montée en puissance est-elle le fruit de l’ambition romaine? Certains le penseraient volontiers, et c’est vrai qu’il y a dans le pouvoir le goût d’un pouvoir toujours plus grand. Mais l’historien Tocqueville voit les choses autrement : «Le pape fut plus excité par les fidèles à devenir le maître absolu de l’Église que les fidèles ne le furent par lui à se soumettre à cette domination» (Schatz, p.221).

Cette remarque nous pousse à méditer sur notre propre attitude à l’égard du pape. Le vrai respect à son égard, c’est de le protéger contre l’inévitable griserie du pouvoir (et celui-ci est si grand!) par notre propre vivacité de jugement et notre volonté de participation. Le contester peut être parfois la plus réelle volonté de l’aimer et de l’aider, même si, naturellement, les papes aiment mieux les bravos que les critiques.

Avec Pie IX et son charme personnel, on va passer de l’institution ecclésiale à la dévotion au pape. C’est alors que commencent les voyages à Rome «pour voir le pape». Derrière ce vedettariat insolite qui finirait par faire oublier qu’en Église les regards ne peuvent se tourner que vers le Christ, on peut déceler deux grands désirs nettement catholiques.

D’abord la soif d’unité. J’ai connu à Rome. Place Saint-Pierre, en criant «Vive le pape!» on vivait l’exaltante pensée d’être membre d’un prodigieux ensemble : «C’est ça l’Église, et j’en fais partie!» Une telle unité mondiale réclame un génie rassembleur. Peu à peu on va se convaincre que dès qu’on touche au pape on touche à l’unité.

L’autre hantise, celle qui va faire de Vatican I le concile de l’infaillibilité pontificale, c’est le besoin d’une vérité sûre, bien claire, et ne bougeant plus. La défiance envers la recherche théologique vient de cette véritable supplication que j’ai entendue plus d’une fois : «Ne touchez pas à nos certitudes!»

Mais l’Église de l’immuable n’est pas l’Église de l’Esprit, de la double ouverture aux évolutions du monde et au déploiement de l’intelligence des mystères. Schatz pose bien la question de Vatican I : «L’Église doit-elle se manifester sous le signe d’une autorité ferme et inébranlable, ou doit-elle se manifester davantage comme une réalité historique qui est elle-même exposée au changement, et qui accepte le développement moderne des libertés comme étant conforme à l’Évangile?» (p.228)

(…) à quoi il faut ajouter que l’infaillibilité n’est pas une illumination personnelle, mais le résultat d’une écoute de toute l’Église : c’est par le Peuple de Dieu tout entier que l’esprit parle au pape, c’est à l’Église tout entière, mais s’exprimant le plus souvent par la voix du pape, que le Christ a promis qu’elle n’errerait jamais. Plus le pape est seul, moins il est le pape voulu par Jésus Christ quand il a construit son Église sur le collège des apôtres. Le titre si pesant de «souverain pontife» s’est toujours heurté au contrepoids de la collégialité. C’est ce que nous enseigne l’existence même des autres Églises chrétiennes. (pp. 80-82)

Le regard des autres Églises sur le pape

Après ces leçons de l’histoire qui montrent à quel point le rôle du pape est évolutif, une autre approche s’impose : comment les chrétiens non catholiques regardent-ils le pape? (pp.82-83)

Chaque Église a ainsi sa vérité qui sera le cadeau qu’elle mettra dans la corbeille quand se feront les noces de l’unité. Mais le fait que ce soit justement cette valeur qui est refusée par les autres montre le deuxième pas à faire. (p.83)

Pour caractériser ce pas, on utilise le terme grec de «metanoïa» qui signifie conversion, en lui donnant ici le sens d’une conversion non pas individuelle mais de toute une Église. Pourquoi proposer aussi carrément à chaque Église une telle «metanoïa»? Parce qu’il est assez facile de voir que la fameuse par imprescriptible de sa vérité est aussi le lieu de sa grande tentation. (p.84)

Puisque maintenir l’unité est le plus grand service qu’il puisse rendre à l’Église universelle, toute méditation sur le pape devient une méditation sur l’unité. Mais dès qu’on dit unité surgissent à la fois l’effarante diversité des catholiques et la diversité de nos frères des autres Églises. On pense alors modestement et affectueusement à cet homme qui a besoin de nous tous pour servir la plus immense et la plus tumultueuse des unités. (p84)»

Dans son livre Oui à l’Église publié chez Centurion en 1993, André Sève aborde une question épineuse qui est encore d’actualité. Comment se côtoient le clergé et les laïcs dans un projet pastoral? À trop encadrer les efforts humains, on en arrive à donner l’impression qu’il faut castrer les insoumis, c’est-à-dire orienter l’effort à partir d’une castre sociale admise par tous. L’émergence des différents mouvements religieux et autres deviendrait-elle la justification à un retour aux valeurs plus traditionnelles? Allons voir ce qu’en dit l’auteur.

«Par quelle malheureuse évolution l’Église de l’égalité baptismale est-elle devenue l’Église de l’inégalité pasteurs-moutons? Un texte de Pie X est souvent cité parce qu’il décrit imperturbablement une Église de baptisés si opposés qu’on crierait à la caricature. C’est pourtant bien sur cette dichotomie délirante que nous avons vécu jusqu’à ces dernières années; en sortir ne sera pas facile.

«L’Église, écrit Pie X, est une société inégale comprenant deux catégories de personnes, les pasteurs et le troupeau, ceux qui occupent un rang dans les différents degrés de la hiérarchie et la multitude des fidèles. Et ces catégories sont tellement distinctes entre elles que dans le corps pastoral seul résident le droit et l’autorité nécessaire pour promouvoir et diriger les membres vers la fin de la société. Quant à la multitude elle n’a d’autre devoir que celui de se laisser conduire et, troupeau docile, de suivre ses pasteurs.» (Encyclique Vehementer, 11 février 1909) pp. 47-48

L’égalité baptismale

Quand on met en parallèle avec cette citation les textes de Vatican II, on se dit que l’esprit a vraiment soufflé fort. Description de l’Église, Lumen gentium met immédiatement en valeur une égalité : le baptême. C’est à partir de cette égalité fondamentale qu’il faut toujours aborder la nécessaire diversité des situations et des fonctions. Et là revient la notion de pasteurs, non au-dessus d’un troupeau et même pas en vis-à-vis oppositionnel, mais «dans» le même peuple de Dieu. Qui n’a qu’un vis-à-vis : le Christ. Et un inlassable inspirateur : le Saint-Esprit. L’Église est l’Église du Christ et de l’esprit. Dès que quelque chose grince, dès que des questions difficiles se lèvent, c’est à ce roc qu’il faut s’agripper pour reprendre l’élan ou stopper une panique. (p.48)

Vatican II nous a non seulement installés dans l’égalité, mais aussi dans le positif. Le regard sur le laïc ne s’arrête plus à un candide négatif («le laïc est celui qui n’est pas prêtre»). Très positivement, le Concile développe ceci : le laïc est celui qui dans l’ensemble de l’Église a sa mission spéciale. Quelques textes significatifs, cueillis dans les Nos 31 et 32 du chapitre de Lumen gentium consacré aux laïcs, décrivent ce nouvel esprit : (…) La vocation propre des laïcs consiste à chercher le règne de Dieu à travers la gérance des choses temporelles. Ils sont engagés dans les devoirs et travaux du monde, dans les conditions ordinaires de la vie familiale et sociale dont sont appelés par Dieu pour travailler du dedans à la sanctification du monde, en exerçant leurs charges sous la conduite de l’esprit évangélique, et pour manifester le Christ avant tout par le témoignage de leur vie. Il leur revient d’éclairer et d’orienter toutes les réalités temporelles auxquelles ils sont étroitement unis. (p.49)

Si la victoire sur la séparation entre le clergé et la masse des fidèles n’est pas encore gagnée, un mouvement est lancé : retrouver la dimension communautaire de l’Église, travailler tous en parfaite égalité et ne plus lever les yeux que vers un seul sommet : le Christ. (p.50)

Le «Peuple» de Dieu, c’est tous les baptisés. Tous!

Mais la division clercs-laïcs reste si ancrée dans les esprits qu’on est toujours tenté de casser la si belle expression «Peuple de Dieu» en s’arrêtant à «peuple». On regroupe alors dans ce «peuple» les laïcs qui continuent d’être «le peuple», sur lequel règne la hiérarchie pastorale : pape, évêques, prêtres. (p.50)

Même l’expression «laïcat» n’est pas tellement heureuse parce qu’elle coagule ce qui devrait rester la fluidité des fonctions dans un ensemble. Tellement bien défini par saint Paul qu’on n’aurait jamais dû l’oublkier : «Si nombreux que nous sommes, nous ne formons qu’un seul corps dans le Christ. Nous sommes membres les uns des autres, tout en ayant des dons différents» (Rm 12, 5-6)

Difficile, en partant de là, d’inventer des fanfreluches et des podiums. Et pourtant on s’est dépêché de le faire, les services se sont mués en supériorités. Faut-il donc revenir à la fraternelle simplicité des débuts? Non, le cardinal Saliège disait que ce sont là des conceptions fœtales. L’Église a immensément grandi, elle a besoin de chefs. C’est dans ces lourdeurs et des nécessités, et non par un retour à des situations qui n’existent plus, qu’il s’agit de construire et défendre farouchement une organisation différenciée mais égalitaire. (p.51)

On voit bien vers quoi il faut aller : la relation horizontale. Ne jamais se penser au-dessus ou au-dessous. Purifier le pouvoir dès qu’il pollue l’esprit de service par des questions d’orgueil ou de susceptibilité. Ne plus laisser l’ancienne hiérarchie prêtres-laïcs dans ses réflexes de concurrence. Tout le monde y perd.

Je sais bien qu’on ne se dégagera pas facilement des vieux comportements. Jésus y fait allusion : «Qui a bu du vin vieux n’en désire pas de nouveau, il dit : «Le vieux est meilleur»» (Lc 5,39) Tant qu’il y aura des gens (prêtres et laïcs!) rivés à leur vin vieux, en entendra les «Qui commande ici?» Mais que les nouvelles générations se dépêchent de réaliser une Église réellement fraternelle. (p.52)

Quels moutons?

Il faut être juste : de leur côté les moutons ont trop bien accepté la passivité. L’Église de la hiérarchie c’est aussi l’Église de la consommation : «Nous voulons un curé… Je voudrais une messe… J’aurais besoin de me confesser, de me marier… On voudrait un prêtre pour des obsèques…» Toutes ces demandes sont bonnes, mais elles exigent une contrepartie : que les laïcs s’engagent à fond pour qu’il y ait des prêtres, pour que les paroisses et les mouvements soient vivants, pour que le Christ soit annoncé par leur témoignage au bureau, dans les ateliers et les magasins. Les laïcs se sont trop habitués à être de braves moutons, pourvu qu’on ne leur demande qu’une présence passive et un peu d’argent. (pp.52-53)

Saint Nicolas de Flue disait que le plus grand honneur, au ciel et sur la terre, c’est l’obéissance. Pour éviter tout malentendu il s’empresse d’ajouter : «Appliquez-vous donc à vous obéir les uns aux autres.» Ce «donc» est sublime, il remet à l’horizontale la verticalité de l’obéissance, les nécessaires pouvoirs sont relativisés par les alternances : aujourd’hui tu me commandes, demain c’est moi qui prendrai l’initiative; dans cet autre domaine, je suis heureux de t’obéir, dans cet autre domaine c’est à toi de me faire confiance.  (p.53)

En ce sens, la raréfaction des prêtres aura été une chance. On verra de moins en moins le berger qui faisait tout, face aux moutons qui se contentaient d’être là. Les catéchistes furent la première grande floraison de l’activité ecclésiale des laïcs. Maintenant se lèvent les animateurs pastoraux (…). Il se crée des situations où ça paraît normal de voir une femme diriger un groupe qui comporte des prêtres, ou enseigner dans un séminaire. (p.54)

Le plongeon des laïcs dans les eaux sociales

On voit venir le danger : arracher les laïcs à leur tâche spécifique, l’évangélisation de la vie sociale, le Règne de Dieu pas seulement en milieu ecclésial mais partout où des hommes vivent. (p.54)

Sur ce point, Vatican II a été si abondant, si clair et même passionné, que cela vaut la peine de relire le Décret sur l’apostolat des laïcs, (…) (p.55)

Là, le Concile débordait un peu trop d’optimisme. Les laïcs veulent bien être pieux et paroissialement engagés. Mais voir plus loin, se faire apôtres partout, c’est beaucoup demander.

On ne leur demande peut-être pas très bien. Les prêtres aiment mieux leur dire : «Venez m’aider» que de voir avec eux comment in révèle le Christ en étant serveuse de cafétéria, P-DG, routier, mère de famille. (p.56)

La question de l’apostolat des laïcs est plus large. Il s’agit d’éveiller en chaque chrétien une volonté réaliste d’être partout apôtre : «À tous les chrétiens, précise le décret, incombe la très belle tâche de travailler sans cesse pour faire connaître le message divin du salut par tous les hommes sur toute la terre.» La répétition obsédante de «tous» est significative, le Concile arrache tout le monde à une vie trop calfeutrée.

Le texte continue en luttant aussi contre la double vie des chrétiens – un peu pour Dieu le dimanche, tout pour la vie la semaine. (p.57)

L’Obstacle sur lequel on bute tout de suite, c’est le flou. «Soyez les apôtres de la vie sociale», leur disent Vatican II, le pape et monsieur le curé. «Bien, répondent-ils, mais où et comment?»  Les mouvements se chargent de cet éclairage et de cette formation. (…) Mais selon le refrain obstiné du Décret sur l’apostolat des laïcs, ce sont tous les chrétiens, et donc chaque chrétien, qui doivent se réveiller le matin en se disant : «Comment, aujourd’hui, pourrai-je être apôtre en agissant et en parlant selon l’Évangile?» (p.58»

Il est intéressant que l'auteur nous invite à la méditation pour comprendre le rôle du chrétien.

«On balance ainsi entre la montée vers Dieu de l’effort humain et la descente vers nous d’une œuvre finale de Dieu. Il existe une formule qui unit parfaitement, en les hiérarchisant, notre part et celle de Dieu : «Nous sommes en train de préparer la matière dont le Royaume sera la forme.»

Pour l’honneur de l’homme et de sa vie on veut maintenir que rien ne sera perdu des beautés et des amours ici-bas. Mais on rend pleine justice aux promesses divine en creusant la notion si biblique d’«accomplissement» : il revient à l’homme de tout essayer, il revient à Dieu de tout parfaire.

Ce Royaume est un nid de questions, et pourtant seule la méditation sur le Royaume modèle l’homme capable de bien l’attendre. Mais qu’est-ce que cela veut dire, «attendre le Royaume»? C’est l’accueillir comme le merveilleux cadeau d’amour de Dieu. (p.26)

Accueillir le cadeau

«Convertissez-vous», demandait Jésus. On moralise trop vite cet impératif en «Dégagez-vous du péché.», alors qu’il est d’abord l’appel à se tourner vers le cadeau de Dieu, ce qu’il a rêvé pour nous et pour notre monde : le Royaume. Il faudra bien que nous soyons effort, mais avant tout nous devons être accueil. (pp.26-27)

Mais, si ordinairement les tâches humaines sont claires, celles de la préparation au Royaume sont difficiles à préciser. Refusant plus ou moins consciemment cette lutte avec le mystère, j’ai passé des jours à travailler les textes des exégètes, des théologiens et des spirituels pour clarifier la notion de Royaume, sans réaliser que j’essayais de faire que le mystère ne soit pas un mystère. (pp27-28)

Je vois au moins qu’il y a une chose constamment répétée et nette : Dieu veut qu’un jour tous les hommes soient en parfaite communion avec lui et entre eux. Quand et comment? La recherche respectera le mystère si elle se maintient dans les paraboles de Jésus, le seul guide authentique du Royaume : le Royaume peut se comparer à un semeur qui avait semé du bon grain, mais son ennemi vint y semer de l’ivraie; le Royaume est un petit grain de sénevé qui va devenir un grand arbre; le Royaume, c’est du levain qu’une femme enfouit dans la farine; c’est la perle précieuse, un immense filet, un fabuleux festin offert à tous. (p.28)

Nous irons au paradis

Le Royaume, ce sera le paradis. (…) Nous sommes ramenés au grand problème des réalités dernières : comment en parler? Ciment rêver aux jardins de Dieu puisqu’ils sont hors l’espace et du temps. (p.28)

C’est le moment de lâcher les définitions pour les symboles, en se redisant que le symbolisme biblique n’est pas un conte de fées mais un chemin vers la réalité, quand nos chemins habituels nous laissent à la frontière du Royaume.

Le premier dépaysement c’est qu’au ciel, dans le Royaume de Dieu, il n’y a que du bonheur. Peu importe, finalement, les mots et les images pour le dire : la réalité sera un bonheur en or massif, illimité, inattaquable, sans pannes et sans fin. J’accumule les mots parce que ce n’est pas facile pour nous, terriens, constitués pour ainsi dire par le malheur, de nous placer devant ce gommage total de malheur et de l’angoisse. (p.29)

Il y aura très positivement nos rêves familiers, mais aussi les surprises que Dieu nous réserve : transfigurer les joies connues et les surpasser par des inédites.

Jésus déploie tout cela par un seul mot : «Nous entrerons dans la joie du Seigneur.» (Mt 25, 21). Du coup, les idées de cinéma permanent, de Sanctus à la tonne s’évanouissent. Bonheur de Dieu, la pensée du paradis va dépendre de notre haute idée de Dieu. La Création, de l’atome aux galaxies, de la rose à l’homme, nous dit déjà de quoi l’Éternel est capable. Mais découvrir la vie trinitaire, voir enfin qui est Dieu, nous apportera une telle intensité d’existence que parler d’ennui à propos de la vie éternelle révèle la défaite de notre intelligence devant la notion d’éternité. Nous ne pouvons (pas) nous empêcher d’y voir de la longueur et de la succession. Ce n’est pourtant pas une question de longueur mais une concentration de présence. Notre temporalité nichée dans l’infinité. Notre désir comblé et restant désir, c’est-à-dire l’anti-ennui. (p.30)

De nouveau, notre intelligence cale. Qu’est-ce que peut être la fraternité vécue dans des foules indescriptibles? Que deviendront nos amitiés d’ici-bas et les liens des couples? L’impossibilité de répondre ne doit pas gâcher l’idée d’innombrables et comblantes joies fraternelles. (p.31)

Harmoniser le progrès et le salut

Ici, on est obligé de louvoyer entre deux positions extrêmes. D’un côté, la séparation brutale entre le monde terrestre et la vie future : ce que nous faisons en ce moment n’a rien à voir avec le paradis. D’autre part, une confiance trop optimiste à l’égard de nos possibilités : sous les yeux de Dieu et avec son aide, bien sûr, nous transformerions nous-mêmes notre monde en Royaume définitif.

Ces positions tranchées séduisent par leur clarté, mais la réalité est plus complexe et, il faut le redire, plus mystérieuse. Nous sentons bien que nos tâches d’hommes fabriquent de l’éternel. Comment, et quel éternel? Nos ordinateurs, nos satellites, nos Jeux olympiques, nos gouvernements engendrent-ils seulement de l’éphémère? Entrevoir au moins quelque chose de ce qui restera peut valoriser beaucoup ce que nous mettons en chantier sur toute la surface de la terre.

Vatican II va nous éclairer. Gaudium et spes consacre son chapitre III à l’activité humaine : quelle est sa valeur pour maintenant et pour l’éternité? (p.32)

En méditant sur le Royaume, nous regardons autrement ce qu’on appelait «le profane». N’est profane que ce qui est sans amour. Puisque Dieu est amour, il y a du divin partout où l’on fait des choses par amour. Le P. Varillom appelait cela le travail d’humanisation. «Ce que l’homme humanise, disait-il, Dieu le divine.» Tout effort d’humanisation, pour que la vie d’ici-bas soit plus heureuse, est un pas vers notre vie éternelle divinisée. (pp. 33-34)

L’Église est l’école d’apprentissage du Royaume

(L’Église) est la part du monde où le Christ et son Évangile prennent pied. Donc, un commencement du Royaume et sa meilleure école d’apprentissage, mais le Royaume la débordera toujours, puisqu’il est fait, nous l’avons vu, pour tous les croyants de toutes les religions et même pour tous les hommes de bonne volonté, alors que l’Église rassemble seulement ceux qui croient en Jésus Christ, (p35)

Pour cela, avec quelle passion (les chrétiens) doivent vouloir que l’Église soit vraiment l’Église du Christ » Entre ce qu’elle est maintenant et ce qu’elle doit être quand, Jérusalem céleste, elle sera devenue Royaume. Épouse, réunissant enfin tous les hommes qui aiment Dieu et qui s’aiment entre eux, l’abîme a de quoi décourager. Mais que peut produire ;le découragement? Des critiques destructives et des abandons. (p.36)

Beaucoup vont sursauter, en pensant aux divorcés remariés, à la contraception, au retour de la méfiance envers les théologiens, aux accès de fièvre romaine.  Pourtant, suivre un voyage du pape, participer à un synode diocésain, écouter une missionnaire au Yémen, mesurer la montée de la prière et lire la vie des saints d’aujourd’hui révèle des vagues d’amour qui submergent les autoritarismes, les étroitesses et les lenteurs.

Le Royaume est partout où l’on garde son âme tendue vers Dieu, et partout où l’on veut être plus fraternel. Pour qui a des yeux largement ouverts l’Église est déjà le Royaume quand elle fait naître en son sein des priants et des fraternels. Et chose si précieusement nouvelle, quand elle admire les priants et les fraternels des autres courants spirituels. Depuis le 6 août 1964, l’encyclique Ecclesiam suam de Paul Vi a élevé le mot «dialogue» au rang des mots d’amour qui parlent du Royaume. (p.37)

Si notre cœur est en paix avec Dieu, nous sommes entrés dans le Royaume

En élargissant ainsi les mesures habituelles, nous devenons beaucoup plus responsables de nos décisions : suis-je en train de prendre le bon train pour l’éternité? Plus responsables aussi du monde, plis lucides. Cette énorme machine fabrique-t-elle des hommes et des structures pour le Royaume? Suis-je de ceux qui instaurent déjà la justice et l’amour? Ai-je acquis le réflexe de vouloir qu’on s’aime, coûte que coûte, partout où je vis? Ai-je accepté l’idée que l’Église devienne la meilleure accoucheuse du Royaume? (p.38)

Vienne ton Règne!

L’immense différence avec Dieu, c’est que faire sa volonté. Est toujours pour nous une digbnit.et un bonheur. «Ma nourriture, confiait Jésus, est de faire la volonté de mon Père» (Jn 4, 34). «Heureux, dit le psaume 118, ceux qui suivent la loi du Seigneur. » Et tout le psaume répète inlassablement : «Je trouve ma joie dans l’obéissance à  tes ordres.»

Pas seulement parce qu’on se sent heureux d’obéir à Dieu, cette joie ne tiendrait pas dans les coups très durs où l’on se demande comment Dieu nous aime! C’est le moment de se rappeler que Dieu est Dieu. Il nous aime en nous voulant nobles, libres et finalement heureux. Lui seul peut voir en pleine lumière ce qu’il doit exiger de nous pour cela.

Il ne faut surtout pas imaginer le pouvoir de Dieu comme nos pouvoirs agrandis, magnifiés, mais faire appel à notre intelligence de la foi pour en arriver à convenir que la domination  de Dieu non seulement respecte notre personnalité mais l’Exalte en tout, y compris notre liberté. Sommes-nous libres quand nous cédons à l’orgueil et à l’égoïsme? Obéir à Dieu nous tire de ce que nous prendrions pour notre autonomie et qui n’est que notre prisons. (pp39-40)

André Sève propose une belle réflexion sur l’Église. Il propose une ouverture d’esprit qui me questionne. Même ceci a été publié en 1993 chez Centurion, force est d’admettre qu’il y a matière à discussion.

«L’Église vive, c’est l’Église qui est l’annonce heureuse que Dieu nous aime, et que nous pouvons nous aimer entre nous. On a dit cela mille fois, mais le P. Bellet pense qu’il faut provisoirement tout déblayer pour découvrir un commencement qui doit se muer en recommencement obstiné : l’Église est annonce d’amour, servante de l’amour. (p.7)

Pourquoi lâche-t-on l’Église?

Pourquoi, en ce moment, tant de déçus critiquent l’Église et la lâchent? Parce qu’on dirait qu’elle ne voit plus très bien à qui elle parle.

Là encore, il faut remonter aux débuts de son existence et de sa mission : elle est née pour offrir l’Évangile réel à des hommes réels. (p. 8)

L’Évangile réel c’est celui, rude et tendre, qui peut faire de n’importe quel homme un disciple de Jésus. C’est-à-dire quelqu’un qui veut aimer parce qu’il a vu que le sens de sa vie et le sens du monde est là : aimer. Cela devrait être notre obsession, et l’Église vive est faite pour entretenir ce message fondamental de l’Évangile. (pp 8-9)

Après s’est adressée à des foules dociles et ignorantes, elle (l’Église) doit parler à des gens qui ont eu leur bac ou l’équivalent et qui ne jurent que par la télé.

Que l’homme réel soit devenu un drogué de pub, un être qui veut cueillir immédiatement tous les plaisirs possibles, qui refuse toute souffrance, qui croit passionnément à la science et aux technologies les plus risquées, ce sont des choses à ne jamais oublier si on veut lui parler efficacement de l’Évangile.

L’homme réel déteste aussi l’exclusion. Il accepte que l’Église soit un club, mais ouvert. (…), tous les hommes doivent être accueillis maintenant et sauvés éternellement. L’idée de l’enfer fait de plus en plus horreur. (p. 9)

Il n’y a plus rien d’indiscutable

Dès que nous tombons sur des textes irréels ou sans compassion, nous devrions approfondir la question, pour devenir les sauveurs de l’annonce ratée. L’Église morte ou vive, c’est nous. Je me souviens d’un grand repas d’anniversaire, chez des amis. La conversation est tombée sur de récentes positions de l’Église très mal reçues. On pataugeait en plein magma médiatique (la télé a dit ça, le Figaro a dit ça, oui mai Libération…). (p.10)

Malgré tout, l’enjeu véritable dépasse ces points particuliers. Même quand elle (Église) se bat mal, il faut voir pourquoi elle se bat. L’aimer et lui attirer des sympathies, c’est d’abord connaître si bien sa mission qu’on puisse la faire comprendre aux orielles d’aujourd’hui. Au-delà des inévitables bavures et des problèmes de langage, les gens pourraient admettre qu’ils sont aimés, qu’ils peuvent s’expliquer avec elle, l’éclairer et même la contester quand elle s’éloigne trop de la vie réelle. (p.11)

Pourquoi l’Église?

En envoyant ses apôtres à travers le monde, Jésus ne songe pas à construire quelque chose, mais à lancer un mouvement : «Allez dans le monde entier pour faire des disciples» (Mt 28,19). La formidable organisation actuelle de l’Église n’est rien quand manque le dynamisme qui marqua ses débuts : «Prêchez partout l’Évangile et faites-le vivre.» Toute méditation sur l’Église doit partir de là : elle est au service de l’Évangile. (p.11)

C’est tout de même bien grâce à elle que les paroles de Jésus n’ont jamais cessé d’être enseignées. Et vécues non seulement par les saints qu’on célèbre chaque jour, mais par la masse de ces chrétiens très simples et totalement donnés qui sont les fleurs d’amour du jardin travaillé par l’Église. (…)

Elle est l’Église d’un Évangile qui dit souvent : «Heureux serez-vous si…» Sa grâce et sa chance actuelle, c’est de pouvoir enseigner après Gaudium et spes que toute la vie peut être heureuse parce que la vie quotidienne est sacrée. Le dit-elle avec assez d’optimisme et d’affection? Si elle continue d’être l’éternelle grondeuse, elle risque de faire penser que Dieu n’est jamais content de nous, et c’est si lourd à porter qu’on jour on laisse tomber. Quand elle répète que Dieu est Amour on a envie de soupire : «Bon, on a compris, mais montre-le.» (pp.12-13)

Ô mon Église, si tu dois nous tracer des chemins difficiles, commence par l’amour, et reste dans l’amour, nous verrons mieux que ce que tu exiges au nom de Dieu n’est pas domination mais service,

N’attaque pas durement nos soifs de bonheur et nos colères devant l’injustice sociale. (…) Tes contestataires t’aiment plus que ceux qui t’immobilisent et te tirent en arrière. Puisque tu es l’offre divine de vie, écoute bien les critiques contre les œuvres de mort autour de toi et même en toi. Puissions-nous afficher dans toutes tes permanences et tes bureaux : «Ici on aime»! (p.13)»